Vielleicht etwas zum entspannen und warum wir Gott brauchen 🙏😉

https://m.youtube.com/watch?v=46ORwXpp3UU&list=RD46ORwXpp3UU&start_radio=1    

christine:

 

In welchen deiner persönlichen Lebensbereiche wirkt sich der dogmatische Gottesglauben "Anderer" unmittelbar negativ aus?

Wie gesagt, ich glaube einen Zusammenhang zwischen Gottesglauben und einer Haltung bzw. Verhaltensweisen zu erkennen; ich bin nicht sicher, was du mit "unmittelbar" meinst.

Ich möchte hier nicht quasi-öffentlich über Details schreiben. Allgemein: Unterstützung durch Freunde - praktische oder moralische, wenn mich etwas beschäftigt oder belastet - ist normalerweise vorhanden, weil es mich betrifft, bei besagten Menschen eher nur selektiv, wenn sie ihren eigenen Wertvorstellungen entspricht. Sehr dogmatische Vorstellung von "richtig" vs. "falsch".

Eduard:

Ich fühle mich somit mehr vom Gottesglauben Anderer negativ abhängig als davon, diesen selbst nicht als hilfreich zu empfinden 😳

In welchen deiner persönlichen Lebensbereiche wirkt sich der dogmatische Gottesglauben "Anderer" unmittelbar negativ aus?

Ich möchte noch etwas Persönliches ergänzen, auch wenn ich damit möglicherweise bei überzeugten Gläubigen Unmut auslöse (ist nicht persönlich gemeint, ich kenne euch ja nicht):

Die Frage "brauche ich [den Glauben an] einen Gott" hat für mich direkt eine untergeordnete, indirekt aber eine sehr große Bedeutung, zumindest was den Katholizismus und eingeschränkt andere christliche Religionen betrifft (mit anderen fehlt mir die persönliche Erfahrung).

Ich bin lange davon ausgegangen, dass Menschen, denen der Glaube an Gott wichtig ist, wohlwollender oder auch empathischer wären als andere. Ich musste leider feststellen, dass - wie gesagt: ich kann nur über meine persönliche Erfahrung sprechen, und ich habe lange gezögert, das zur Kenntnis zu nehmen - ein deutlicher Trend zum Gegenteil der Fall ist.

Konkret meine ich folgenden Zusammenhang zu erkennen (nicht deterministisch, aber mit klarer Tendenz): mehr Glaube an Gott vermindert die Bereitschaft, andere als die eigenen Werte anzuerkennen, nicht nur in Bezug auf Religion, sondern auch zu anderen Themen; wodurch Empathiefähigkeit weitgehend nur für Menschen vorhanden ist, die ähnlich denken wie sie selbst, was in der Folge tlw. zu eher unangenehmem Verhalten führt. Ich möchte gar nicht den oft durchaus vorhandenen, positiven Willen in Frage stellen; diese beiden Geisteshaltungen scheinen einfach schwer vereinbar zu sein. Möglicherweise hat das damit zu tun, wie eigene Überzeugungen zustandekommen, und dass dafür Erklärbarkeit/Begründbarkeit nicht nur nicht notwendig, sondern oft auch hinderlich und somit unerwünscht ist?

Damit zur ursprünglichen Frage:

1. Sollte sich herausstellen oder sich ein deutlicher Hinweis ergeben, dass es einen (welche Art von?) Gott gibt, dann würde sich mein Verhalten schon deswegen ändern, weil ich neugierig wäre und mehr herausfinden wollte

2. Ich brauche keinen [Glauben an] Gott (steht das jetzt im Widerspruch zur impliziten Annahme in der Fragestellung?)

3. Mein Vertrauen und dadurch auch mein Verhalten würde sich ändern, wenn besagte Menschen vom primären Grundsatz "ich glaube, also ist das so" ein Stück weit abrücken hin zu einem offeneren Weltbild mit mehr Akzeptanz (Unbekanntem, anderen Vorstellungen usw. gegenüber) und Neugierde, was ggf. eine Verringerung deren Glauben an Gott zur Folge haben könnte - ?

Ich fühle mich somit mehr vom Gottesglauben Anderer negativ abhängig als davon, diesen selbst nicht als hilfreich zu empfinden 😳

Und was hat diese Besserwisserei mit der Frage „braucht ihr Gott“ zu tun?

christine:

Mandi:

Auf das "Warum" gibt keine Wissenschaft Antwort.

 

Korrekt! Richtig erkannt.

 

"Warum" ist in deinem Beispiel eine metaphysischen oder ontologischen Frage. Sie will nicht klären WIE etwas etwas funktioniert (existiert). Das ist typisch für Philosophie und Theologie.

 

Die Naturwissenschaft fragt nicht "Warum?" sie fragt nach dem "WIE?" 

Wie ensteht ein Universum? Wie entwicklen sich Arten? etc.

 

Warum? - ist leider unserer schluddrigen Alltagssprache geschuldet, weil Menschsn ständig nach dem Warum fragen - obwohl sie etwas anderes meinen. 

zB. es bringt gar nix zu fragen: Warum wurde ich krank? 

Die Antwort: Viren befanden sich auf einer Türklinke (Ursache) bringt mich nicht weiter.

 

Wenn ich gesund werden möchte, muss ich fragen: WIE wurde ich krank? 

Daraus ergeben sich erst Antworten. (Viren tun dies oder das in meinem Körper)

 

Die Frage nach dem Warum geht darüber hinaus und erhalte als Antwort erwarte ich eine (richtige) nicht mehr veränderbar Ursache die es in der Vergangenheit festgelegt wurde. Warum ist Rückwärtsgerichtet.

Was Evolution, Kosmologie und Emergenz betrifft: Warum gibt es alle diese drei Dinge? Warum ist da überhaupt etwas, über das wir uns Gedanken machen können? Auf das "Warum" gibt keine Wissenschaft Antwort.

Dass die menschlichen Gottesvorstellungen, nunja, etwas menschenzentriert sind, ist aber kein Wunder.

Mandi:

Im nächsten Satz könnte bereits ein Schöpfer ins Spiel kommen!

 

"Könnte" . . . tut es aber nicht. 

Evolutionstheorie: Die biologische Evolution erklärt die Entstehung komplexer Lebensformen durch natürliche Selektion - ohne Notwendigkeit eines planenden Schöpfers.

Kosmologie: Der Urknall und die kosmische Evolution lassen sich durch physikalische Gesetze erklären. Die Frage "Was war vor dem Urknall?" ist sinnlos, da Zeit selbst erst mit dem Urknall entstand.

Emergenz: Komplexe Systeme entstehen aus einfachen Regeln (wie bei Schneeflocken oder Ameisenstaaten) - ohne zentrale Planung.

Kulturelle Bedingtheit: Schöpfungsvorstellungen variieren stark zwischen Kulturen - ein Hinweis auf ihre menschliche Konstruktion.

Projektionsthese: Menschen projizieren ihre eigenen Eigenschaften (Planen, Erschaffen) auf das Universum.

Ethische Autonomie: Moral und Ethik funktionieren auch ohne göttliche Begründung - durch Empathie, Vernunft und gesellschaftliche Vereinbarungen.

christine:

Könnte eine wirklich spirituelle Entwicklung der Menschheit paradoxerweise darin bestehen, Gotteskonzepte wieder loszulassen und zu einer natürlicheren Existenzweise zurückzufinden?

 

Genau deswegen brauchen wir keinen Gott - um wieder zur Eingangsfrage zurückzukehren.

 

@Eduard: "Glaube erfordert . .  . " Genau das ist das Problem. Der katholische Alpenbewohner . besser gesagt der rückschrittliche Ösi alpenbewohner -  greift reflexartig zur "Katholische Kirchenlehre" wenn irgendwo das Wort Gott auftaucht. Merke: Nur 17% der weltbevölkerung haben mit der Päpstlichen Ideologie etwas am Hut.  Anderswo kann man auch abseits von "Glauben" einen vernüftigen Diskurs zum Theme: "Braucht ihr einen Gott?", führen.

 

Nein, wir brauchen kenen Gott - und schon gar keinen wo der "Glaube fordert". Gott braucht Menschen. aber Menschen brauchen keinen Gott.

Hallo Christine,

ich hoffe es ist in Ordnung, wenn ich mich zu deinem Beitrag melde. Ich denke auch hier muss man wiederum unterscheiden. Es gibt Menschen, die sich in dieser schnellen, komplexen und oberflächlichen Welt nicht so wirklich zurechtkommen, wozu auch ich zähle. Man kommt kaum noch zur Ruhe. Auch bin ich der Meinung, dass Jesus in seinen Lehren nicht wirklich fordert. Er gibt mir viel mehr Möglichkeiten durch ihn wieder zu Kraft und zu Ruhe zu kommen. Mir hat das sehr geholfen, weil ich wirklich durch viele Tiefs in meinem Leben gegangen bin und es mir mit der Auseinandersetzung mit seinen Lehren immer besser fühle. Da Jesus im christlichen Glauben ein Teil des dreifaltigen Gottes ist, würde ich schon sagen, dass auch ich als Mensch diesen Halt nicht mehr missen möchte und ich ihn als Gott in meinem Leben brauche und ich würde sagen, dass viele Menschen, egal welche Religion, durch ihren Gott auch Hoffnung schöpfen. Ich weiß, dass mein Beitrag eher von Herzen kommt und deshalb recht emotional geworden ist. Deiner ist sehr wissenschaftlich, was ich gut finde, weil du deine Argumentation mit Fakten belegen kannst. Für mich ist es einfach etwas, woraus ich meine Kraft ziehen kann. Das ist ein Gefühl und das kann ich leider nicht mit Fakten belegen.

Ich möchte dir einen schönen Abend wünschen und viele Grüße.

@Christine

Das ist zumindest einen Gedanken wert - aber was bedeutet "natürliche Existenzweise"?

Um Ziele zu verfolgen und Entscheidungen zu treffen, brauchen wir eine Vorstellung einerseits davon, was wir erreichen wollen / sollen (je nachdem, inwieweit wir uns selbst oder einen möglichen größeren Sinn in den Mittelpunkt stellen), eine Idee davon, wie sich das - als Gesellschaft - erreichen lässt, und in welcher Form man als Einzelne/r dazu beitragen kann und soll.

Ein gemeinsames Verständnis bildet sich entweder "von selbst" aus menschlichen Eigenschaften und gemeinsamer Erfahrung, z.B. moralische Grundsätze, Wert des Lebens, Akzeptanz von Eigentum usw., oder wird institutionalisiert und durchgesetzt, was in größeren Gesellschaften vermutlich auch notwendig ist.

Es stellen sich nun folgende Fragen: welches Bild lässt sich im Rahmen von "natürlicher Existenzweise" zeichnen, ist das für eine ausreichende Anzahl von Menschen gleichermaßen greifbar und attraktiv, und wie wird es verbreitet genug, um wirksam zu sein?

Die Auseinandersetzung mit dem Thema Klimawandel (und viel zu wenig: Artenvielfalt) ist wohl das aktuellste Beispiel für diese Herausforderung: inwieweit bieten zu diesen Themen bestehende Wertesysteme und insb. Religionen einen Rahmen für eine kohärente Vorstellung einer gewünschten diesbezüglichen Verhaltensanpassung (von Institutionen sowie vielen Individuen), und welche Zielsetzung wird überhaupt als erwünscht betrachtet?

Ist die (angebliche Fehl-)Übersetzung "mach dir die Erde Untertan" hier hilfreich, weil Macht auch mit Verantwortung einhergehen sollte?

Ich finde deinen Vorschlag attraktiv als Ausgangspunkt für eine Auseinandersetzung darüber, was das für uns und möglichst viele Menschen bedeuten können soll, warum wir das eigentlich eh alle wollen 😅. Die beliebte Herangehensweise, die Verantwortung für den Entwurf der Zukunftsbilder allein einer "höheren Macht", "den Experten", "der Regierung", einer charismatischen Person o.ä. zu überlassen (bzw. sie dorthin abzuschieben?), halte ich für kontraproduktiv.

Ich möchte hoffentlich dazupassend eine Frage in den Raum stellen: welche Rolle spielt Vertrauen bei diesem Thema? Glaube erfordert Vertrauen in eine nicht (direkt) greifbare Instanz oder auch in eine abstrakte Idee. Ist diese vergleichsweise vage Form von Vertrauen einfacher aufrechtzuhalten, als Vertrauen in unsere eigene Vorstellungskraft, gemeinsame Möglichkeiten und andere Menschen zu entwickeln? 🤔

christine:

 

Könnte eine wirklich spirituelle Entwicklung der Menschheit paradoxerweise darin bestehen, Gotteskonzepte wieder loszulassen und zu einer natürlicheren Existenzweise zurückzufinden?